Was also wird im Grundkurs Deutsch in Hessen für all die Schülerinnen und Schüler zu lesen sein, die nächsten Montag (8. August 2011) mit der Qualifikationsphase beginnen? – Hier die (subjektiv) kommentierte Lektüreliste ((Der Link führt zum PDF mit den offiziellen Hinweisen zur Vorbereitung auf die schriftlichen Abiturprüfungen im Landesabitur 2013, gemäß Erlass vom 20. Juni 2011)), für deren Richtigkeit ich übrigens keine Gewähr übernehme.

Die offiziellen Hinweise zu den Prüfungen des hessischen Landesabiturs finden sich auf der Website des Hessischen Kultusministeriums bzw. auf dem Hessischen Bildungsserver.

Lektüren im Grundkurs Deutsch¹ im Verlauf der Qualifikationsphase 1 mit subjektivem Kommentar:

Kleist: Prinz Friedrich von Homburg

Kleist ist neu im Reigen der für das Landesabitur relevanten Lektürverpflichtungen in der Qualifikationsphase. Endlich! Kleist! Mit „Prinz Friedrich von Homburg“ ist Kleists wohl ausgereiftestes Bühnenwerk Teil der Leseliste für das Landesabitur. Eine fremde Welt, die sich heutigen Leserinnen und Lesern da auftut, aber die Themen sind heute nach wie vor die gleichen geblieben. Richtig: Es geht natürlich um …!

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1. Angaben ohne Gewähr
2. Ich weiß, dass unter meinen Leserinnen und Lesern auch solche sind, die Prüfungen, Noten und die damit verbundenen Auswirkungen auf das schulische Lernen kritisch betrachten. Da ich aber konkret unterrichte, tue ich das im Rahmen der Vorgaben, die ich dann auch bei meine Vorbereitungen zu berücksichtigen habe.

In seinen Texten entsteht so der Eindruck des parabelhaften, dessen, was zwar zusammengehört, seinen logischen Sinn und Zusammenhalt dem Leser aber zunächst verweigert. – Diese Zusammenhanglosigkeit der Ereignisse war nicht nur im Empfinden Kafkas stark. So vieles geschieht in den Städten (seiner Zeit) zur gleichen Zeit, geschieht dicht nebeneinander, steht in einem (geographischen) Zusammenhang, der sich zugleich als ein Mangel an Zusammenhang zeigt.

Es scheint als habe Kafka in seinen Texten dieses Phänomen erzählerisch eingefangen. Doch stellt er nicht, wie in vielen expressionistischen Texten, die zur gleichen Zeit die Auseinandersetzung mit diesen Phänomen suchen, die Zusammenhanglosigkeit als solche dar. Vielmehr schreibt er Texte, die ganz klar einer inneren Handlungslogik, folgen, in dieser Logik aber zu keinem logischen Ziel kommen, da Handlungen eben nicht mehr miteinander in klaren Ursache- und Wirkungszusammenhängen verbunden sind. Es treffen unterschiedliche Logiken aufeinander, deren Begegnung aus Mangel an Zusammenhang oft zu keinem (erwartbaren) Ziel führt.

Es ist nicht nur die Abarbeitung des eigenen Verhältnisses zum Vater in Kafkas Texten wirksam. Vielmehr steht Kafkas Auseinandersetzung mit sich selbst, seiner Zeit und auch seinem Vater im Zusammenhang mit der Urbanisierung des frühen 20. Jahrhunderts. Er greift auf, was zu dieser Zeit als Grunderfahrung, z. B. auch von expressionistischen Autoren, sprachlich zum Ausdruck gebracht wird.

Doch während bei diesen auf formaler, inhaltlicher und sprachlicher Ebene nach meinem Eindruck viele Autoren sehr ähnlich klingen, zu einem Sprachrohr der Zeit der industriellen Massenproduktion wurden und selbst nur in Ansätzen eine individuelle literarische Sprache fanden, ging Kafka einen eigenen Weg.

Während viele Autoren dieser Zeit zivilisatorische Prozess der Industrialisierung und Urbanisierung mit mystisch aufgeladenen Bildern einer Apokalypse verbanden, zieht der „Wahnsinn“ bei Kafka leiser und nachhaltiger in Texte ein, die das Individuum nicht vor allem als Teil der Masse darstellen, der gegenüber der Moloch „Stadt“ wie eine „Person“ oder gar ein „Gott der Stadt“ (Heym) auftritt, sondern das Individuum selbst wird in diesen Texten weiter ins Zentrum gestellt.

Dieses Individuum trifft auf die dem Wert des Individuums stark zuwider laufenden Phänomene des Fremden in unmittelbarer Nachbarschaft („Der Nachbar“), der Bürokratie und der Kraft entindividualisierter Regelsysteme („Vor dem Gesetz“, „Der Prozess“, „Das Urteil“), der Willkür („Das Schloss“, „Das Urteil“, „In der Strafkolonie“).

Es scheint mir zunehmend, als habe Kafkas Vater für Kafka als Mensch und Schriftsteller vor allem deshalb eine solche Machtinstanz darstellen können („Brief an den Vater“), da in ihm sich für Kafka die Erfahrungen in seiner Zeit unmittelbar personalisierten. Kafkas Vater als eine Figur, die zugleich eine Metapher für die Zeit ist, in der Kafka lebte und der diese Zeit selbst repräsentiert?

Heinrich Mann greift diesen wohl auch für Kafka wirksamen Zeitgeist,  allerdings  im wilhelmischen Detuschland, in „Der Untertan“ auf; die Expressionisten sehen die zerstörerische Kraft des Zusammentreffens absolutistischer Machtsystem und den kriegerischen Möglichkeiten, die mit der Industrialisierung und der am Fließband produzierten Waffen voraus. Hesse greift in „Demian“ und in „Der Steppenwolf“ die Spannung auf, die Menschen mit starkem Individualisierungswillen in einer von der Anpassung lebenden Massengesellschaft erfahren. Und schon der 1901 veröffentlichte Roman „Die Buddenbrooks“ von Thomas Mann, hat den Zerfall der vertrauten gesellschaftlichen Beziehungssysteme zum Thema.

In dieser Zeit gelang es Kafka eine eigene Sprache zu finden, die seine Wahrnehmung des frühen 20. Jahrhunderts widerspiegelt, mit der er sich ganz und gar seinem Empfinden dieser Zeit hingab, ohne dass den Figuren seiner Texte eine Integration in diese Zeit gelingt.

Kafkas Figuren sind den Gegebenheiten ausgeliefert (z. B. in „Die Verwandlung“) und der Autor sucht für sie keine „befriedigenden“ Lösungen, sondern folgt den Erfahrungen dieser Figuren gnadenlos, ohne Beschönigung, ohne die sich aus diesen Erfahrungen ergebenden Spannungen aufzulösen.

Kafka trauert in seinen Werken weder den Verlusten des Bürgertums in dieser Zeit hinterher, noch bietet er Lösungen an, wie es später z. B. Brecht mit seiner Nähe zu kommunistischen Idealen versucht. Und so ist der Zugang zu Kafkas Texten bis heute so schwierig wie aktuell: Leser dieser Texte werden selbst in die Spannung des Aushaltens unlogischer, kaum integrierbarer Zusammenhänge als Teil des Systems gestellt, in dem sich das Individuum oft kaum noch jenseits funktionaler Zusamenhänge als Individuum zu erfahren vermag – und gleichzeitig als Individuum auf nicht am Individuum sondern an Verwaltungsabläufen orientierten Strukturen trifft, deren Logik vor allem darauf hin ausgerichtet ist, mit „Massen“ umzugehen.

Doch auch in der Massengesellschaft, mit Massenproduktion, Massenkonsum, Massengeschmack, Massenmedien usw. erfährt sich der einzelne Mensch nach wie vor als Individuum, das als solches wahrgenommen und behandelt werden will, sich aber zugleich als Massenphänomenen ausgeliefert erfährt, die in die Spannung von Anpassung und Überleben des Individuellen führen.

Zwischen von Marken beherrschten Imagefragen und einer von solchen Imagefragen unabhängig als Eigenwert erfahrbarer Individualität scheint es kaum möglich, den Spagat der Integration all dieser Phänomen in die eigene Persönlichkeit zu leisten. Das Individuum, so scheint es, kann sich nur noch anpassen oder zum Außenseiter werden, der vielleicht die eigene Individualität zu leben vermag, gleichzeitig aber den Gesetzen ausgeliefert ist, die diesem Streben nach Individualität zuwider laufen und dennoch immer wieder genau diese versprechen; in der Werbung kann dies Tag für Tag beobachtet werden.

Das Individuum wird, wie Gregor Samsa, zum „Insekt“, zu einem von den Phänomenen der Masse entpersonalisiertem Wesen und scheitert gleichzeitig an der Forderung, gefälligst individuelle zu sein.

Hesse stellt in „Demian“ und in der „Der Steppenwolf“ Figuren dar, die als starke Individuen die Existenz des Außenseiters leben; Heinrich Mann stellt den angepassten Mitläufer in „Der Untertan“ dar. Kafkas Figuren stehen zwischen diesen Lösungsangeboten der beginnenden Massengesellschaft und stellen Spannungen derer dar, die weder zu bloßen Mitläufern werden noch die Existenz von Außenseitern „wählen“ wollen und gerade so in die Situation geraten, die Eigenlogik der letztlich auf Anpassung hin ausgerichteten Gesellschaft mit aller Macht zu erfahren und so in die Rolle von Außenseitern gedrängt zu werden, die aber doch eigentlich „dazu gehören“ wollen.

In den vor 100 Jahren begonnenen Tagebüchern Kafkas drückt sich dieser Kampf über 14 Jahre hinweg in größter Intensität aus. Seine Werke spiegeln die Spannungen wider, die Kafka selbst (er-)lebte und literarisch zum Ausdruck zu bringen vermochte. Es gelingt ihm, der sich ganz der Literatur verschrieben hatte und an anderen Arbeitsnotwendigkeiten litt, den Spannungen seiner Zeit eine eigene, unabhängige Sprache zu geben.

In den seit Kafkas Schaffen vergangenen Jahrzehnten ist die Massengesellschaft nicht verschwunden. Die Herausforderungen an das Individuum sind in den vergangenen 100 Jahren nicht geringer geworden, das sich nach wie vor als Individuum in den Massen zu verlieren droht.

Kafka gibt dieser Spannung bis heute Sprache; er führt Leser bis heute in die fast unerträgliche Spannung des Individuums in der Masse hinein. Deshalb ist Kafka anstrengend. Deshalb ist er aber nach wie vor aktuell. Und wenn es die über die Zeit eines Autors hinaus wirkende Aktualität eines Autors ist, die ihn, so er in Sprache und Ausdruckskraft den Weg zur künstlerischen Meisterschaft zu bewältigen vermochte, zum Klassiker macht, bin ich gerne bereit, Franz Kafka als einen der bedeutendsten deutschsprachigen Autoren des 20. Jahrhunderts zu bezeichnen. Kafka ist ein Klassiker deutschsprachiger Literatur und weit über den deutschen Sprachraum hinaus.Ähnliche Beiträge:

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Auf einem Häuserblocke sitzt er breit. Die Winde lagern schwarz um seine Stirn. Er schaut voll Wut, wo fern in Einsamkeit Die letzten Häuser in das Land verirrn. Vom Abend glänzt der rote Bauch dem Baal, Die großen Städte knieen um ihn her. Der Kirchenglocken ungeheure Zahl Wogt auf zu ihm aus schwarzer Türme Meer. Wie Korybanten-Tanz dröhnt die Musik Der Millionen durch die Straßen laut. Der Schlote Rauch, die Wolken der Fabrik Ziehn auf zu ihm, wie Duft von Weihrauch blaut. Das Wetter schwält in seinen Augenbrauen. Der dunkle Abend wird in Nacht betäubt. Die Stürme flattern, die wie Geier schauen Von seinem Haupthaar, das im Zorne sträubt. Er streckt ins Dunkel seine Fleischerfaust. Er schüttelt sie. Ein Meer von Feuer jagt Durch eine Straße. Und der Glutqualm braust Und frißt sie auf, bis spät der Morgen tagt.

Am Anfang des Gedichts »Der Gott der Stadt« von Georg Heym sitzt einer auf einem Dach, »breit« (V1) und wütend (V3). Sein Blick geht in die Ferne, dorthin wo noch Einsamkeit zu finden ist und sich die städtische Ansammlung von Häusern ins Land (in die Landschaft?) hinein verliert. Schwarze Winde (V2) scheinen der Grund für seine Wut. – Schwarze Winde? Ein Farbadjektiv, das zu der Klarheit der Luft und dem Wind, wie sie normalerweise erlebt werden, so gar nicht passen will. Es muss etwas bedeuten; hier kommt die Zeit der Entstehung des Gedichtes ins Spiel: Die Industrialisierung war 1911 noch relativ jung und von Umweltschutz sprach noch niemand. Fabrikschlote und die Heizungen der Häuser ließen Abgase ungefiltert in die Luft – und Ruß legte sich auf die Häuser.

Bis vor ein paar Jahren konnten z.B. in London noch Spuren dieser »dicken Luft« betrachtet werden: Ganze Häuserfronten waren schwarz gescheckt und ließen die ursprüngliche Farbe nur noch erahnen. Die Stadt muss 1911, bei aller Lebendigkeit, die mit der Urbanisierung und Industrialisierung Einzug gehalten hatten, für viele Menschen und vor allem für die Natur ein lebensfeindlicher Ort gewesen sein.

Doch warum ist der hier breit auf dem Dach Sitzende wütend?

Die zweite Strophe gibt einen Hinweis. Sie nennt den auf dem Dach »Baal« (V5). Baal war ein Gottheit in vorderen Orient und wurde als Wetter- und Fruchtbarkeitsgott gesehen. Wo bleibt in der Stadt für Natur und die mit ihr verbundene Fruchtbarkeit zu Beginn des 20. Jahrhunderts Platz? Kein Wunder, dass er wütend ist. Das lässt nichts Gutes ahnen, wenn er auch noch der Wettergott ist.

Es ist Abend (V5), die Sonne geht unter. Und die Städte werden personifiziert, sie knien (V6) um ihn her. Es läuten die Glocken von Türmen, die zwischen all den schwarzen Türmen stehen – wie Inseln in »schwarzer Türme Meer« (V8). Hier wird eine Verbindung zur christlichen Religion geschaffen und mit ihr zu dem Baal der Bibel, dem angeblich Kinder als Opfer gebracht wurden.

In den ersten zwei der fünf Strophen des Gedichtes gelingt es Heym, ein Bild jenes »Gottes der Stadt« aufzubauen, das Andeutungen in Richtung unterschiedlicher Bedeutungen des Baals macht. Er, der wütend seinen Blick auf die Stadt richtet, erst in Richtung Horizont, dann in den von Türmen (Schornsteinen) übersäten näheren Bereich, ist es, dem die Stadt huldigt. Bringt sie ihm auch Opfer – Menschenopfer?

Die Menschen selbst werden in der dritten Strophe mit Korybanten verglichen (V9), jenen orgiastischen Tänzern, jenen Vegetationsdämonen. Der Mensch: Ein Dämon für die Vegetation und die Natur, der sich lärmend in Millionen in der Stadt aufhält! Keine Natur, der Weihrauch besteht aus Abgasen. – Schlote, Fabriken, Menschenmassen.

Die Nacht hält Einzug (V13f). In der vierten Strophe entsteht der Eindruck, dass hier nicht nur die normale Nacht gemeint ist, sondern eine Nacht, eine Dunkelheit, die mit dem Leben in der Stadt selbst zu tun hat. Ein langsames Schwälen, die heraufziehenden Stürme (Plural!) werden mit Geiern vergleichen,  schauen auf die Stadt, kurz davor, losgelassen zu werden.

Am Ende kommt die Zerstörung (V17), »ein Meer von Feuer jagt durch die Straße« (V18f). Heym entwirft hier ein endzeitliches Bild und es mutet aus heutiger Sicht fast unheimlich an, mit welcher Klarheit er den am Horizont heraufziehenden 1. Weltkrieg hier vorweggenommen zu haben scheint.

In klarer Form, alle Regeln eines klassischen Gedichtes einhaltend, entwirft Heym in diesem Gedicht ein Bild, das in keinem größeren Widerspruch zur äußeren Form stehen könnte: Konsequent werden die Verse über Kreuz gereimt, er nutzt in den meisten Versen (außer V 13 und 15) männliche (stumpfe) Kadenzen. In größter Ordnung wird hier die herufziehende Zerstörung und am Ende auch das Vernichtungswerk des Baal beschrieben. Wo aber ist da eine Ordnung, die der des Gedichts entsprechen würde?

Bislang begegnete ich zahlreichen Ansätzen, die sagten, die äußere Form solle in expressionistischen Gedichte die Ungeheuerlichkeit des Inhaltes durch einen deutlichen Gegensatz unterstreichen. Heute reicht mir diese, poetologisch sicher nachvollziehbare, Erklärung des Phänomens nicht mehr aus.

Je mehr ich mich mit Gedichten der Zeit vor dem ersten Weltkrieg beschäftige, um so mehr habe ich den Eindruck, hier wird nicht nur ein poetologisches Konzept umgesetzt, sondern um eine wirklich authentische Form der künstlerischen Darstellungen der Widersprüche dieser Zeit gerungen.

Es war eine Zeit, in der im Gewand der äußeren Ordnung des Wilhelmischen Kaiserreiches längst eine neue Epoche begonnen hatte, die sich dieser »Ordnung« entgegenstellte. Es war eine autoritäre und militaristische Gesellschaft, die Heinrich Mann in der »Der Untertan« kurz vor Ausbruch des 1. Weltkrieges so treffend darstellt.

In der Lyrik findet diese Spannung in der Spannung zwischen Inhalt und Form ihren angemessenen Ausdruck. Die Sprache sprengt die Form nahezu auf, ohne dass schon eine neue Form gefunden worden wäre, die die Verwerfungen der Zeit darzustellen vermöchte. Man reimt, schreibt Sonette, bleibt bei klassischen Reimschemata, ahnt aber zugleich schon die Zerstörung dieser formalen Enge, die die gesellschaftliche Enge (und nicht nur die faktische Enge der Städte) darstellt.Ähnliche Beiträge:

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