Beginnt man, Suchmaschinen nach Interpretationen zu diesem berühmten Text zu befragen, tauchen viele musikalische Interpretationen auf. Aber was ist mit dem Text?

Vorne weg: Ich werde hier keine Detailinterpretation der einzelnen Strophen schreiben, werde mich nicht dazu auslassen, dass das Originalgedicht (!) sechs Strophen hatte, die heute gesungene Version aber nur drei hat etc. Hier versuche ich eine grundsätzliche Einordnung des Textes, mit dem Ziel, den Text zumindest ein wenig aus der Kitschecke heraus zu holen. Damit will ich nicht behaupten, dass der Text sich bei näherer Betrachtung plötzlich in großartige Literatur verwandeln würde, das passiert selbst bei sehr genauer Analyse des Textes nicht. Im Zusammenhang seiner Entstehungszeit kann aber verständlich werden, warum der Text in seinen Grundzügen so ist, wie er ist.

1816 entstanden, wurde „Stille Nacht, heilige Nacht“ 1818 erstmals aufgeführt.

Sprechen wir heute davon, dass Weihnachten ein romantisches Fest sei, so liegen wir mit dieser Äußerung goldrichtig.

Weihnachten, wie wir es heute kennen, fand in Grundzügen seine Prägung in der Epoche der Romantik, die etwa in das erste Drittel des 19. Jahrhunderts einzuordnen ist. Sehr viele Weihnachtslieder unseres Weihnachtsfestes wurden in dieser Zeit geschrieben.

„Stille Nacht, heilige Nacht“ ist ein romantisches Gedicht; kein großartiges Werk der Epoche, aber doch eines der berühmtesten. Und es ist in meinen Augen kein Zufall, dass sich in ihm eine der zentralen Fragestellungen der Romantik wiederfindet.

Als Weihnachtslied gehört „Stille Nacht, heilige Nacht“ zur religiösen Lyrik. Religion hat es aber seit der Aufklärung genau so schwer, wie die Überzeugung, dass es hinter der naturwissenschaftlich erforschbaren Wirklichkeit andere Wirklichkeiten gibt, die im grellen Licht des aufklärerischen Denkens nicht nur nicht wahrgenommen sondern sogar ausgeblendet oder verneint werden.

Aufklärung im philosophischen Sinn erhebt den Anspruch, Klarheit in den Nebel des Wissens zu bringen, Licht ins Dunkel.

Aufklärung ist mit Lichtmetaphern verbunden, sodass es kein Zufall ist, dass der englische Terminus Technicus „enlightenment“ heißt. – Ein wichtiges Unternehmen, das die Welt verändert, Menschenrechte mit sich brachte usw. Und doch ist der Anspruch der Aufklärung schnell in der Gefahr, von Menschen erfahrene, aber nicht beweisbare Wirklichkeiten, in Frage zu stellen, wenn nicht gar zu verneinen. Was bliebe von der Liebe, betrachteten wir sie nur unter naturwissenschaftlicher Perspektive?

Bereits Anfang des 19. Jahrhunderts sahen die Dichter und Denker, die Dichterinnen und Denkerinnen der Romantik diese Gefahr der Einseitigkeit der Aufklärung und stellten dieser – in gewisser Form begann das schon ca. fünfundzwanzig Jahre vor 1800, in der Epoche von Sturm und Drang und Empfindsamkeit – ihre Wirklichkeitswahrnehmung gegenüber.

Das Motiv der Sehnsucht, am berühmtesten ist hier wohl die Suche nach der blauen Blume in Novalis’ „Heinrich von Ofterdingen“, trat gemeinsam mit den Motiven des Nebels, der Nacht, der (unerfüllten, sehnsüchtigen) Liebe in den Blick der romantischen Autoren. Aber auch Gespenstergeschichten, die ja auch auf eine Wirklichkeit hinter der Wirklichkeit verweisen, finden in der Schauerromatik ihren Platz.

Religion und deren Symbolik gehörte für Aufklärer, auch angesichts der von ihnen vorgebrachten Kirchenkritik und des Kampfes gegen die (christliche) Religion im Nachklang der französischen Revolution, in das Reich der dunklen Zeit vor der Aufklärung, in der Religion allzu oft zur Vernebelung der Gedanken der Menschen missbraucht worden war, auch um z. B. Machtinteressen zu verschleiern,

Vor diesem Hintergrund mag es kein Zufall sein, dass viele Vertreter und Vertreterinnen der Romantik selbst oft religiös und Katholiken waren, die gegen die Aufklärung und gleichzeitig als deren Fortführung andere Motive suchten, die Nacht, den Nebel, das Unscharfe, Verschleierte in den Blick nahmen, und sich an den Grenzen des dem aufklärerische Denkens Zugänglichem zu bewegen.

In diesem Kontext steht Josef Mohrs „Stille Nacht, heilige Nacht“. Hier trifft die Metaphorik des Weihnachtsfestes als ein Fest des Lichtes, in dem Sinne, dass in christlicher Perspektive das „Licht der Welt“ in das Dunkel der Zeit hinein tritt, auf die Zeit, in der das Gedicht / Lied entstanden ist.

Weihnachten ist ein Fest zur Zeit der Wintersonnenwende und schließt so wohl an vorchristliche Lichtfestivitäten dieser Jahreszeit an, doch Mohr geht in seinem Gedicht so weit zu sagen, dass es eine Nacht ist, die heilig ist, eine Nacht, in der alles schläft, während das, was Christen als Teil des göttlichen Heilshandelns sehen, geschieht.

Hier wird der Aufklärungsmystik mit ihrer Lichtmetaphorik die Lichtmetaphorik des christlichen Glaubens gegenüber gestellt, dem Verstand Erwachsener wird die Bedeutung des kleinen Kindes vor Augen geführt.

In diesem Sinne ist Josef Mohrs Weihnachtstext romantisch durch und durch; gleichzeitig versucht der Text theologische Wahrheiten zu vermitteln, religiöse Wahrheiten, in einer Zeit, in der es gerade dem Katholizismus schwerer und schwerer zu fallen begann, sich in ach so aufgeklärten Kontexten zu rechtfertigen.

Wenn es je zutraf, dass sich die Romantiker gegen die Aufklärung wandten, in den meisten Fällen scheint es eher der Versuch gewesen zu sein, der oft als intellektuell kalt empfundenen Entwicklung aufklärerischen Denkens, die Möglichkeit anderer Erkenntnisweisen im Sinne ganzheitlicher Erkenntnis zur Seite zu stellen, so trifft diese antiaufklärerische Tendenz auf Mohrs Text in seiner Zeit wohl zu.

Verbunden mit Grubers Musik gelingt es diesem Gedicht aber bis heute, romantische Gefühle in Menschen zu aktivieren. Wir aufgeklärte Menschen, sind wir es wirklich?, lassen uns von einem der antiaufklärerischsten Texte der möglicherweise in weiten Kreisen gar nicht so antiaufklärerischen Romantik verzaubern, von einem Gedicht, das als Gedicht zudem höchst mittelmäßig ist!?

Wie so oft bei Bestsellern, so auch hier: Es braucht nicht viel, um die Herzen der Menschen zu erreichen, unabhängig vom Bildungsgrad. Und damit ist das Lied dann plötzlich doch wieder ein authentischer Ausdruck dessen, was an Weihnachten gefeiert wird, trotz mancher Bedenken gegenüber der literarischen Qualität von „Stille Nacht, heilige Nacht“: Christen feiern die Ankunft eines Gottes in menschlicher Gestalt, der kein exklusiver Bildungsbürgergott ist, kein Gott ausschließlich derer, die reich an Bildung oder Geld sind, sondern einer, der sich gegen Rechtfertigungszwänge durch Bildung und Besitz stellt und statt dessen den Wert des Menschen an sich ins Zentrum stellt, diesseits aller Leistungen, mit deren Hilfe Menschen kategorisiert werden.

Und in diesem Sinne ist der literarisch erst einmal bescheidene Text Mohrs auf Weihnachten und die christliche Botschaft des Festes gewendet, in seiner fast schon naiven Machart, ein großartiger Text, der letztlich nur dann zu Kitsch wird, wenn er von der in ihm vermittelten Botschaft und deren Bedeutung losgelöst gesehen wird. – Angesichts heutiger Kommerzialisierungstendenzen in allen Gesellschaftsbereichen und des Weihnachtsfestes insbesondere, angesichts des Leistungsdrucks und der Tendenz zur Reduktion des Wertes von Individuen auf deren wirtschaftlichen und durch formale Zertifikate (Zeugnisse) belegbaren Wert, bekommt das vielleicht einst wirklich antiaufklärerische Lied plötzlich einen ganz eigenen aufklärerischen Wert, so da nur Ohren sind, diese Seite des Liedes zu hören, zu fühlen und zu leben.

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Eine letzte Botschaft vor dem Schulgebäude, soll den Prüflingen Glück und Zuversicht mit auf den Weg geben. Hier denken andere an einen. Psychologisch ist dieses Wissen wichtig (zumindest dann, wenn die positive Unterstützung auch dann gewiss ist, wenn eine Prüfung nicht wie gewünscht ausgehen sollte, auch wenn man sich so gut wie einem möglich vorbereitet hat).

Mich erinnern diese Tücher darüber hinaus an die Tradition der Fürbitte im Christentum, in der ein Mensch oder eine Gruppe von Menschen einen anderen Menschen oder eine Gruppe von Menschen in sein oder ihr Gebet mit aufnimmt bzw. aufnehmen.

In diese Tüchern, Plakaten und Fahnen drückt sich ein Grundbedürfnis eines jeden Menschen aus: Menschen brauchen das Wissen oder zumindest das Vertrauen darauf, dass andere an sie denken – nicht nur zu Abizeiten. Positive Unterstützung ist für die Psyche des Menschen wichtig. Wie oft wird das vergessen? Für mich sind die Tücher, Plakate und Fahnen, die zu Abizeiten vor den Schulen hängen, eine alljährliche Erinnerung daran, wie viele Menschen an der Entwicklung und Ausbildung junger Menschen beteiligt sind. Und das macht mir diese Tücher sympathisch.

Ja, es ist auch ein Ritual geworden, dass hier Jahr für Jahr zu beobachten ist. In einer Wikipedia entnommenen Beschreibung klingt das so:

„Rituale sind ein allgemeines Phänomen der Interaktion mit der Umwelt […]. Sie finden sowohl auf der Ebene des individuellen Verhaltens (persönliche Rituale, autistische Rituale, Zwangshandlungen) als auch im menschlichen Miteinander (Rituale im Familienleben, geregelte Kommunikationsabläufe, Feste und gesellschaftliche Veranstaltungen, Gepflogenheiten und Konventionen, religiöse Riten und Zeremonien) statt. Ein Ritual ist normalerweise kulturell eingebunden oder bedingt. Es bedient sich strukturierter Mittel, um die Bedeutung einer Handlung sichtbar oder nachvollziehbar zu machen oder über deren profane Alltagsbedeutung hinaus weisende Bedeutungs- oder Sinnzusammenhänge symbolisch darzustellen oder auf sie zu verweisen. Indem Rituale auf vorgefertigte Handlungsabläufe und altbekannte Symbole zurückgreifen, vermitteln sie Halt und Orientierung. Das Ritual vereinfacht die Bewältigung komplexer lebensweltlicher Situationen, indem es „durch Repetition hochaufgeladene, krisenhafte Ereignisse in routinierte Abläufe überführt“. Auf diese Weise erleichtern Rituale den Umgang mit der Welt, das Treffen von Entscheidungen und die Kommunikation. Durch den gemeinschaftlichen Vollzug besitzen viele Rituale auch einheitsstiftenden und einbindenden Charakter und fördern den Gruppenzusammenhalt und die intersubjektive Verständigung.“

Und in diesem Sinne haben die „Abi-Bet-Tücher“ Jahr für Jahr ihren Ort und ihre Funktion im Zusammenhang mit dem Abitur.

Solange dieses Ritual weder zum leeren Ritual noch zu einer Zwangshandlung wird, der jeder unterworfen ist, der nicht Zweifel an seiner sozialen Eingebundenheit aufkommen lassen will,  finde ich diese, in den vergangenen Jahren fast schon zur Tradition gewordene Form der psychologischen Unterstützung von Prüflingen auf dem Weg zum Abitur, einen schönen Ausdruck des „Mitfieberns“. Und als solcher Ausdruck haben die Tücher, Fahnen und Plakate dann ja vielleicht auch eine positive Rückwirkung auf jene, die sie meist liebevoll gestalten und so ausdrücken, dass sie in Gedanken da sind.Ähnliche Beiträge:

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Im Internet und der Gemeinde will Bruder Paulus Gottes Wort verkünden

Frankfurt – Wenn es darum geht, Aufmerksamkeit für das Wort Gottes zu erregen, ist man bei Bruder Paulus an der richti­gen Adresse. Gemeinsam mit Ul­rich Fischer von der Katholi­schen Medienarbeit in Frankfurt am Main hatte er vor zwei Jahren den zündenden Gedanken. „Wir fragten uns: Wie bringen wir die Kirche in die Medien? Interessant sollte es sein und damit neugierig machen. Lebensalltag und Glaubenswelt sollten zusammenkommen – ein Grundanliegen der Kapuziner in der Innenstadt von Frankfurt.“ Heraus kam die Idee, täglich die Schlagzeile der Bild­zeitung mit einem Bibelvers zu verbinden, einen kurzen Kom­mentar zu schreiben und das Ganze im Internet zum lesen und hören zu veröffentlichen. Die Idee schlug ein wie eine Bombe. Nicht nur im Internet spricht Br. Paulus heute vom Glauben. Zahllose Journalisten wollen mit ihm sprechen, Talkshows auf al­len Kanälen laden ihn ein, bei Radiosendungen ist er ein gern gesehener Gast. Und so klingelt das Telefon auch, als wir im son­nigen Innenhof des Frankfurter Kapuzinerklosters sitzen und uns mitten in Frankfurts City unter­halten. Eine Journalistin will et­was über Christi Himmelfahrt er­fahren und fragt nach einem In­terview. „Wenn sie heute Abend um zwanzig nach Sieben da sind, können wir uns sieben Minuten unterhalten. Oder kommen sie um halb Elf vorbei.“ Der Ter­minkalender von Bruder Paulus ist voll, denn noch immer ist er der Einzige, dem es gelingt, das Wort Gottes in eine Öffentlich­keit zu tragen, in der es in der Regel peinlich ist, davon zu spre­chen, dass man gerne Christ ist. Ihm ist das nicht peinlich. „Da will ich ja gerade hin – wo der Kirche normalerweise keinen Platz mehr hat.“ Und außerdem findet er es ein­fach spannend, Menschen dort zu begegnen, wo sie leben und ar­beiten. So ist das ja auch mit dem Bildzeitungskommentar. „‚Bild’ hat so menschlich-allzumenschli­che Themen als Aufmacher, Themen über Liebe. Sünde, Ero­tik, Erfolg und Misserfolg – und das sind Themen, die jeder in seinem Leben kennt – und somit auch die Bibel.“ Und schon ist er wieder bei seinem Lieblings­thema, dem Bestseller Bibel. Wie aber schafft er es, täglich neu eine Bibelstelle zur Schlagzeile zu finden? „Das ist eng mit mei­ner Spiritualität verbunden, die darin besteht, alles aus dem Glauben heraus zu sehen. Es gibt nichts, zu dem mir kein Bibelvers einfällt.“ Und dann muss er nur noch an seinen Computer, die Bibelstelle suchen und in fünf­undvierzig Minuten steht der Kommentar.

Auf die Frage, wie er sich die Zukunft dieser Arbeit vorstellt, zuckt er leicht mit den Schultern und sagt nachdenklich: „Es ist eine Kunst, etwas auch wieder aufzuhören.“ Und dann kommt er auf den Ordensvater der Kapuzi­ner, Franz von Assisi zu spre­chen. „Wie er sind wir Kapuziner Menschen unterwegs. Vielleicht mache ich morgen etwas ganz anderes.“ Er habe das wohl von seinem Vater, der auch viel selbst gemacht habe und vor al­lem Spaß am Ausprobieren hatte. „Jetzt lerne ich gerade, auf der Klaviatur der Medien zu spie­len.“ Und das ist nicht das erste Mal, dass Bruder Paulus etwas für ihn ganz Neues lernt. Aufge­wachsen ist er im münsterländi­schen Stadtlohn und entschied sich dann mit neunzehn, sein Leben als Kapuzinerbruder zu gestalten. Nach Noviziat und Studium arbeitete er unter ande­rem in Offenburg und Stühlingen im Schwarzwald. 1992 ging er mit zwei Mitbrüdern nach Gera in Thüringen, wo sie in einer So­zialwohnung eine kleine Ordens­niederlassung gründeten. Er ar­beitet seit vielen Jahren für die Hospizbewegung in Deutschland und baute deren Internetpräsenz hospiz.net auf. Denn neben dem Leben, dass er intensiv und im jeweiligen Augenblick leben möchte, sind Sterbende und Trauernde für ihn als Priester keine nötige Pflicht, sondern Auftrag und mehr als nur ein Fingerzeig Gottes über das endli­che Leben. Außerdem liebt Br. Paulus leidenschaftlich gerne ar­gentinischen Tango, trotz seiner hundertfünfzehn Kilo, liest gerne Krimis und Gedichte. Aber na­türlich hat Br. Paulus auch noch andere Aufgaben, denen er als Ordensmann gerne nachgeht und aus denen er Kraft schöpft. „Den Rest meiner Zeit verbringe ich mit Gebet, Arbeit für die Ge­meinschaft (ich bin Hausoberer, Guardian heißt das bei uns) und mit Seelsorge für Menschen, die zu uns in die Liebfrauenkirche oder ins Kloster kommen. Ich sehe aber, dass die Arbeit für das Wort Gottes in den Medien ein Full-Time-Job werden könnte – mal sehen, was die Zukunft bringt.“

Bei aller Neugier, Neues auszu­probieren, als Mensch unterwegs zu sein, gibt es dennoch einen ruhenden Pol im Leben von Bru­der Paulus, den er auch nicht dem Gefühl überlässt: seinen Glauben an die Gegenwart Got­tes in dieser Welt. „Gott ist prä­sent, hier und jetzt. Glaube ist nicht Ge­fühlsduselei, sondern das konsequente Ja zum Leben. Und das kommt nicht irgendwie aus mir raus, sondern ist meine klare Antwort auf das Ja Gottes zu mir, zur Welt. Bei allem, was es hier an Versuchung, an Bösem und an Blödsinn gibt: Ich habe keine Angst vor dieser Welt. Sie und keine andere ist es nämlich, in der sich Gott seine besten Talente erschafft.“

Torsten Larbig – Kirchenzeitung Osnabrück (19. Mai 2002)

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Denke ich über das Scheitern nach, fallen mir sofort große literarische Gestalten ein, in denen Autoren dieser Frage nach menschlichem Versagen und dessen Platz in Biographien nachgegangen sind: Ich denke an den Faust in Goethes gleichnamigem Theaterstück, ich denke an die Texte Franz Kafkas, ich denke an Tolstois »Anna Karenina«, an die Geschichte vom Untergang einer Familie, die Thomas Mann in »Die Buddenbrocks« erzählt, an Heinrich Manns  »Der Untertan« und »Professor Unrat« – und so weiter.

Denke ich über das Scheitern nach, fallen mir genau so schnell aber auch große Gestalten der Bibel auf, in deren Biographie das Scheitern eine zentrale Rolle spielte: Mose hat einen Menschen umgebracht und wurde dennoch zum Anführer des Auszugs aus Ägypten, Jeremia zieht sich in die Wüste zurück, weil er glaubt, an seiner Mission gescheitert zu sein, Jona flieht vor dem Auftrag, den er bekommen hat, Hiob muss sich mit der Frage des Leidens auseinandersetzen; Petrus verleugnet Jesus und gehört in den Kreis der Jünger, die sich nach dem Tod Jesu – ja, auch Jesus am Kreuz ist zunächst einmal ein Gescheiterter – ängstlich zurückziehen und dann Erfahrungen machen, die aus Angsthasen »Helden« werden lassen.

Die Frage nach den Grenzen einer Biographie scheint gerade heute von so zentraler Bedeutung, da Scheitern oft mit absolutem Versagen verbunden wird, da Scheitern an einer Sache oft als ein Versagen der ganzen Persönlichkeit angesehen wird. Doch zunächst einmal ist Scheitern eine Krise, in der sich der Mensch in Frage gestellt sieht, sich selbst befragen muss und dabei die Chance hat, ganze neue Seiten seiner Persönlichkeit oder diese selbst überhaupt erst einmal zu entdecken.

Dabei ist es gut und wichtig, dass diese Frage keine neue Frage ist, sondern seit Menschengedenken im Zentrum des Nachdenkens steht. Das Gespräch von Bruder Paulus und Konstantin Wecker steht in diesem Sinne in einer langen Tradition.Ähnliche Beiträge:

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